cerisette 
article écrit par rené dont le blog suit , allez y vous verrez trois blogs distincts qui vous
parle de son paus
link http://belgique-chine.over-blog.com/
Il n’y a pas tellement longtemps un grand nombre de personne, affirmais que l’acupuncture était de la foutaise, que les méridiens, les ondes qui parcourent notre corps, n’existe pas,
ce sont des idiots.
Ces mêmes personnes trouvent normal, que leur téléviseur, leur portable, reçoive les ondes hertziennes.
Que leur four a micro onde, cuise leur aliment, que leur télécommande, leur permet de changer de programme, elle agi par infrarouge.
Mais il non pas encore compris que leur cerveau (s’il en on un) travail par impulsion électrique, a la vitesse de la lumière, pour rappel, cette vitesse est de 300.000 Km a la seconde, la même vitesse que l’électricité.
Savent il au moins ce qu’est l’effet Doppler……le mur du son.
Que l’aiguille d’une boussole, réagis aux ondes électromagnétiques venant des pôles de notre planète, boussole inventée par les chinois il y a plus de 3000 ans.
Mais heureusement, la grande majorité, a compris les bienfait, de la médecine chinoise, du feng shui.
Pour preuve de plus en plus de médecin vienne faire des études en chine, et un grand nombre d’école de feng shui s’ouvre dans le monde.
Bien sur avec ces écoles, il faut être extrêmement prudent, beaucoup, non jamais mis les pieds en Chine pour étudier.
Il y a peu de temps, une émission de variété télévisée présentait un court reportage sur le Feng Shui qui mettait en scène une charmante dame "experte", fort récente avouait-elle, dans cet art et qui recevait, chez elle, le journaliste chargé de l'interroger.
Or, sur une table basse chinoise était disposé un bouddha visiblement tibétain ou thaïlandais.
N'importe quel tibétain, chinois ou thaïlandais sait, depuis sa prime enfance, que le Bouddha ne doit jamais pouvoir se regarder par dessus faute de quoi il provoque d'intolérables migraines.
Le reportage ne nous a malheureusement pas dit combien cette "experte" consommait de tubes d'aspirine par jour mais s'est borné à nous expliquer qu'en déplaçant un fauteuil tout allait mieux dans la maison.
Les grand maître feng shui, ne divulgue pas leur secret, mon professeur ne répond pas a toute mes questions, il me dit simplement, que c’est a moi de trouver ma voie, mais il y a quant même des règles a suivrent.
La signification des couleurs dans le feng shui
Bien que l’épée de sapèques soit l’objet le plus utilisé en Feng Shui, avant même la fameuse boussole géomantique (luoban ou Luo Pan) celle-ci est rarement montrée ou décrite et moins encore démontrée quant à son utilisation rituelle.
En Chine :
le rouge est une couleur porte-bonheur.
Le costume impérial y est souvent de couleur pourpre.
Lors d'une fête comme des noces, on aime porter des costumes rouges
Dans l'opéra de Pékin, le rouge a aussi un sens positif qui symbolise la loyauté et le courage.
Le Maréchal guan gong, avec son visage rouge, protège votre argent, on le trouve souvent à l’entrée des restaurants.
C’est aussi l’explication, des deux lanternes ou colonnes rouge a l’entrée des maisons.
Dans le feng shui :
La couleur du Sud est le rouge,
Pendant près d'un millénaire, en Chine impériale, le Feng Shui faisait partie intégrante de la médecine chinoise classique et était officiellement enseigné.
Ce n'est qu'au début du XX ème siècle que l'impératrice Mandchoue Cixi (Tseu Hi), voulant prendre exemple sur les occidentaux, supprimera cette spécialisation jugée par trop ésotérique. Or, de
tous temps, cette médecine chinoise classique avait remarqué que les couleurs de l'environnement, des habits et même de la nourriture influait profondément sur la santé.
Cette pratique médicale étant, en réalité, plus basée sur l'entretien de cette santé que sur le traitement des maladies, le médecin se devait alors de pouvoir apporter à son patient de nombreux
conseils concernant son mode de vie, ses habitudes, sa nutrition, son exercice... et son habitat.
C'est évidemment dans ce dernier cadre que le Feng Shui, ou géobiologie chinoise trouvait ses applications les plus évidentes. En fonction de l'activité, du lieu, de la saison et même de l'âge de
la vie il convenait alors de trouver les couleurs les mieux adaptées à l'individu et à sa famille.
Dans la culture chinoise :
la couleur noire a une double signification : positive et péjorative.
Etant donné que le noir ressemble beaucoup à la couleur du fer, les ancêtres chinois le considéraient comme une couleur qui symbolise un esprit déterminé, droit, désintéressé. C'est pourquoi, dans l'opéra de Pékin, où des visages sont peints, on utilise le noir pour représenter des personnages historiques impartiaux.
Sens péjoratif de noir :
dans l'antiquité, il existait une peine infligée aux coupables qui consistait à tatouer le visage d'un criminel de caractères à l'encre noir et qui lui laisserait une trace, une honte éternelle.
Dans le feng shui :
La couleur du Nord est le noir,
En Chine :
couleur jaune, est une couleur impériale.
Dans l'antiquité, cette couleur était destinée à la famille impériale, les habitants moyens n'avaient pas le droit de l'utiliser. Ironie du sort, le mot jaune, en anglais, yellow symbolise une bassesse d'esprit, une attitude lâche.
On traite souvent de jaune, un ouvrier ou employer qui trahit c’est compagnon, avec le patron.
On ne sait depuis quand, le sens de jaune a connu un aussi radical changement ; des termes tels que livres jaunes, films jaunes sont compris comme quelque chose de pornographique.
Dans le feng shui :
La couleur du centre est le jaune qui va à la rate ; son symbole est la Terre et son chiffre est le 5.
La couleur verte de l'Est,
Le Feng Shui traditionnel se base sur la capacité de rééquilibrer les énergies de l'environnement et de l'individu en apportant d'une manière rationnelle des éléments extérieurs tels que des
structures, des formes, des sons, des parfums, des couleurs, des symboles...
Or, les couleurs demeurent un élément très subtil et très énergisant de ce que l'on peut apporter à un site, à un lieu, à une pièce, à un élément décoratif, à un vêtement, à un bijou, à un
maquillage... et jusqu'à la décoration d'une table ou à l'harmonisation des couleurs d'un plat en fonction des circonstances de la vie, de la saison de l'année ou du repas dans la journée.
Ce que nous faisons assez intuitivement en occident, ou à la suite d'une tradition transmise oralement... donc des us et coutumes, fait partie, en Chine, d'un enseignement plus formel.
Nous n'utilisons pas les mêmes couleurs dans les habits destinés à un mariage ou à un enterrement. Comme de couper un ruban rouge, cela est peut-être du folklore pour certains, mais mêmes les chefs d'état s'y conforment de bonne grâce.
Pour les invites d’honneur on met un tapis rouge.
Jadis un repas de première communion ainsi que les fleurs qui l’accompagnaient ne ressemblait pas à un repas de mariage qui, lui-même, différait du repas de Noël.
Le bleu était réservé pour les petits garçons et le rose aux petites filles.
On n'offrait pas des roses rouges à une jeune fille ni des jonquilles à une femme mariée.
On évitait certaines associations de couleur ou même, suivant les circonstances, certaines couleurs. On prétendait que chaque mois de l'année possédait sa propre pierre précieuse de couleur et
que celle-ci apportait tantôt le réconfort, tantôt la joie, tantôt l'harmonie, tantôt le calme.
Même le vin était servi, en fonction de sa couleur, dans un ordre précis que nul n'aurait songé à varier de peur de passer pour un iconoclaste. Les couleurs de la vie variaient même en fonction
des âges de la vie. Tout cela était, peut-être, un peu contraignant et fleurait bon le guide des bons usages et l'essence de violette.
Désormais on habille les bébés de couleurs criardes, sinon de noir, on se teint les cheveux de toutes les couleurs de l'arc-en-ciel jusqu'à un âge avancé de manière à ce que les anciens ne soient
plus argentés mais orangés, on se fait artificiellement bronzer jusqu'à ce que le teint approche la délicate couleur d'un coton-tige usagé, on se transforme tantôt en pingouin, tantôt en
perroquet au gré des modes vestimentaires qui ne durent qu'une demie saison elle-même en demie teinte... et on se croit plus libre et mieux dans sa peau.
Quelle peau ?
La peau de la planète ?
La peau de la nature ?
La peau de la maison ?
La peau de la chambre ?
La peau de la bête ?
La peau intérieure ?
Mieux vaudrait peut-être se sentir simplement bien. Etre bien est de loin préférable à aller mieux. Ce bien être résulte d'une relation subtile entre l'intérieur et l'extérieur, or, les couleurs
comme les sons, les saveurs, les odeurs sont un vecteur privilégié de ce mouvement de va et vient qui entretient la vie. Il ne s'agit donc pas d'une simple apparence superficielle, d'un simple
effet de mode que l'on remet en cause pour un oui ou pour un non.
Les vibrations énergétiques apportées par les couleurs participent à la vie d'une manière très subtile.
N’oublions pas qu’une personne aveugle, reconnaît les couleurs par leurs vibrations.
Pour les praticiens taoïstes qui furent à l'origine de la médecine chinoise la couleur est pure énergie et cette énergie influe très profondément non seulement sur le psychisme (Shen) mais également sur les organes et sur leurs fonctions.
En quelque sorte les couleurs lorsqu'elles sont pures nourrissent les organes et facilitent leur fonction.
Par conséquence lorsqu'une couleur est, pour une raison ou pour une autre, troublée elle peut, en retour troubler l'énergie, donc la fonction, de l'organe et provoquer un déséquilibre qui,
lui-même, est la porte ouverte au dysfonctionnement ou à la maladie.
Les "Quatre Orients" utilisés en Feng Shui :
le Nord demeure de couleur noire
le Nord-Est est bleu
l'Est vert turquoise
le Sud-Est violet pourpre
le Sud rouge
le Sud-Ouest rose-carmin
l'Ouest blanc
le Nord-Ouest gris
tandis que le centre, donc la position de l'observateur ou de l'Empereur (Wang) demeure jaune ou brune.
Signification des couleurs
De tous temps le jaune, en Chine, a été considéré comme la couleur impériale par excellence... et de ce fait très respectée mais peu utilisée en tant que telle.
On lui préfère donc la couleur safran, mélange de rouge et de jaune, l'un tempérant l'autre comme la terre tempère le feu et comme le feu transfère son énergie excessive vers la terre.
Dans la tradition chinoise le bleu représente la constance, le perfectionnement, l'évolution permanente, l'initiation et est donc particulièrement destiné aux pièces servant aux études, à
l'enseignement, au travail intellectuel ou littéraire.
Le vert représente la renaissance de la nature, la germination, la force printanière, le courage d'entreprendre et est donc particulièrement recommandé pour les chambres des enfants et des
jeunes gens.
La couleur bleu turquoise représente la sérénité, la permanence, la bienveillance, l'autorité tranquille et est donc destinée à la chambre des parents.
Le vert émeraude représente la richesse de l'esprit, l'intelligence, le courage et la bravoure et est indiquée pour le bureau de travail.
Le pourpre représente la majesté, la maturité, l'autorité conférée par l'expérience et est donc utilisé dans la chambre des grands parents.
Le violet est symbole d'éveil de l'esprit à ce qui demeure invisible au commun des mortels, à la communication avec les esprits (Shen) et est donc réservé à l'autel familial des
ancêtres.
Le rouge représente la joie, la fête, la vitalité, l'opulence et se retrouve donc dans la salle de séjour ainsi que sur la porte principale, généralement sous la forme d'un charme ou
talisman.
Le rose carmin représente la sensualité, le contact charnel, le bien-être et était réservé aux boudoirs, alcôves et salles de bains.
Le blanc représente la pureté, la justice, la décision, l'autorité de fait et convient aux salles d'audience où s'exerce la loi.
C'est également la couleur qui était utilisée pour l'entrée afin de purifier les énergies qui entrent et qui sortent de la maison.
Le blanc sert, en quelque sorte, dans ce cas particulier, de sas énergétique.
Le gris est la couleur de la sagesse, de l'expérience longuement mûrie, de la réflexion et est utilisé dans les pièces où l'on souhaite retrouver le calme grâce à la méditation. C'est la
couleur idéale des pièces où l'on souhaite exposer des oeuvres d'art... ou de la bibliothèque si celle-ci se compose de livres anciens.
Le noir est la couleur de l'intériorisation, de l'immobilité créatrice, du retour sur soi, de l'humilité... et est, bien évidemment, une couleur difficile à utiliser... aussi les
praticiens du Feng Shui lui substituent les "jeux d'ombres"... en jouant avec la lumière sur des cloisons ou des papiers de soie.
Dans les maisons on utilise volontiers les ombres produites par les plantes et plus particulièrement par les bonsaï et les bambous et projetées sur une cloison grâce à un éclairage savant.
mariage de couleur
Bien que tout soit question de proportion et que toutes les couleurs peuvent cohabiter à la seule condition de savoir les répartir, certaines associations demeurent à déconseiller...
Le noir et le rouge, sauf si on recherche un effet violent et destructeur sont à éviter car l'eau (noir) éteint le feu (rouge).
Le jaune et le vert finissent par provoquer une sensation de malaise car le bois (vert) se nourrit de la terre (jaune)... Si on souhaite tenter cette combinaison elle est possible à condition de faire en sorte que le vert soit réellement minoritaire.
Le blanc et le rouge font un assez mauvais ménage par le feu (rouge) fond le métal (blanc)... mais du blanc avec un simple filet rouge devient alors énergétiquement acceptable.
Le blanc et le vert ne s'accorderont qu'à la seule condition que le vert domine le blanc car le bois (vert) est tranché par le métal (blanc).
Si on utilise du bleu et du vert il est logique que le vert soit en bas (bois) alors que le bleu est en haut (ciel)...
De même il convient de placer les couleurs froides (Yin) en bas et les couleurs chaudes (Yang) en haut.
Dans cette optique le sombre demeure en bas et le clair en haut... Si l'on souhaite peindre les murs d'une pièce de couleurs différentes mieux vaut placer les couleurs chaudes et claires dans la
partie Yang (Est et Sud)... ou gauche tandis que les couleurs froides ou sombres, si on excepte le blanc, demeureront dans la partie Yin (Ouest et Nord).
En outre la polarisation énergétique des couleurs peut changer... lorsqu'il y a blanc et vert, le vert est considéré comme Yang (Est) et le blanc comme Yin (Ouest)... mais si il y a
noir et blanc le noir est Yin et le blanc est Yang !
Le feng shui n’est pas une religion
Pour l’asiatique il n’y a pas de dieu, ce que l’on nome dieu, a été invente par l’homme pour asservir les autres hommes et avoir une emprise sur eux.
Personne a ce jour n’a donner la preuve de son dieu, non la bible le coran et autre livres dit saint, encore une fois ont été écrit par des hommes.
Et tous prétende avoir le vrais dieu, on a fait des guerre sanglante et tuer au nom d’un dieu, pour prouver aux autres que leur dieu étais le bon dieu.
Même les très vieux manuscrits de la mer morte, sont aussi écrits par un homme, ceci dit l’asiatique respecte toutes les religions ou prétendue telle.
Il va plutôt parler de philosophie, mais en reconnaissant quant même, que certain élève a tord, le philosophe au rang de dieu.
Le bouddhisme, le taoïsme, ne sont pas des religions non plus.
Beaucoup vont crier au blasphème, non pour avoir blasphème il faut croire, ce n’est pas le cas en Asie.
Pour l’asiatique il est plutôt question d’énergique, le feng shui s’attache à canaliser les énergies cosmiques ou terrestres, qui elle sont bien réelles.
De même les alchimistes n’étaient en fait que de simples manipulateurs d’esprit et de matière qui profitaient de la crédulité ambiante pour se livrer à des expériences sans le moindre intérêt.
Pour certains rationalistes les prétendus " pouvoirs " des pierres et des cristaux ne sont qu’un amuse gogo et il n’est pas raisonnable de penser qu’un simple minéral puisse avoir une quelconque influence sur la vie de l’homme au troisième millénaire.
Il est donc inutile voire dangereux de croire à toutes ces sornettes plus ou moins sectaires que la science, la vraie, écarte dédaigneusement d’un simple revers de main.
Toutes ces superstitions étaient peut-être de mise jadis mais doivent désormais être combattues avec la plus grande vigueur.
Désormais nous pouvons donc dormir tranquille sans perdre de temps à écouter ou à lire ces fadaises d’une autre époque puisque, désormais, la raison scientifique veille.
En est-on tout à fait certain?
Commençons par le rubis. Il n’est que la pièce essentielle du dispositif de lecture optique du laser qui permet à un C.D. de fonctionner.
Sans cet inutile rubis vous ne pouvez plus lire les disquettes de votre ordinateur ni écouter de la musique enregistrée sur C.D.
Concernant le diamant et le saphir ils permettent l’utilisation de votre électrophone qui permet de lire les disques noirs en vinyle.
Le quartz, quant à lui, est la pièce maîtresse de tout système piézo-électrique.
Cela n’aurait aucun intérêt si on n’utilisait ce dernier dans la plupart des télécommandes. Il est fort probable que sans ce cristal de quartz, minuscule, vous ne pourriez plus allumer ou éteindre votre téléviseur ni le télécommander à distance, votre télécommande de l’air conditionner ne fonctionne plus aussi.
La vie de votre intérieur commence déjà à être quelque peu perturbée... plus de son, plus d’image, plus de capacité de communication à distance, et la température qui augmente dans la pièce.
Vous aller vous précipitez donc sur votre ordinateur... qui fonctionne quant à lui grâce à une "puce" composée principalement de cristaux de silicium pur.
Plus de silicium, plus de mémoire.
Votre téléphone portable vient de cesser de vivre.
Inutile d’attendre le bogue de l’an 2000 puisque sans ces fameux inutiles petits cristaux plus rien désormais de pourtant technologique, donc de " scientifique " ne fonctionne.
Si, de plus, vous retirez l’or et l’argent de nombreux conducteurs nécessaires à la survie de ces fameuses puces elles cessent alors de faire circuler l’énergie... il vous est désormais
impossible d’utiliser votre carte bleue.
Souhaitez que votre voiture ne soit pas trop récente car, autrement, il y a fort à parier qu’elle ne démarrera même pas... tous ses circuits intégrés étant désormais hors d’usage. Sans
télévision, sans lecteur C.D., sans électrophone, sans téléphone, sans radio, sans véhicule automobile, sans réfrigérateur, sans ascenseur vous pourrez désormais entreprendre une nouvelle vie
beaucoup plus raisonnable et probablement plus naturelle qui ne tiendra plus aucun compte des soit disant pouvoirs de ces maudits cristaux.
Et vous rirez de la crédulité des anciens qui avaient le tort de croire qu’ils pouvaient éventuellement avoir une quelconque utilité.
Il ne vous restera plus qu’à aller chercher deux silex pour tenter de faire du feu.
Purification (1)
Dans l’ordre les énergies
Le but de la purification magique utilisée dans le cadre du Feng Shui classique est justement de se débarrasser d’éventuels spectres... donc des énergies perturbatrices ayant pu envahir un lieu.
Ce faisant, le praticien en Feng Shui purifie le lieu qu’il souhaite étudier et rééquilibrer mais également se protéger.
En effet, intervenir successivement de nombreuses fois dans des lieux à problèmes peut, à la longue, générer des perturbations énergétiques bien compréhensibles... car il est rare qu’on fasse venir un expert de Feng Shui lorsqu’il n’existe aucune raison à son intervention.
Dans l’ordre nous retrouverons donc le Métal avec l’épée magique (Ling Jian) constitué d’une ligature de multiples pièces chinoises (sapèques), parfois nommées Yasheng Qian - monnaies de
soumission et de triomphe - percées d’un carré.
Il convient donc avec le son du Métal (Hé) - reproduisant le son de l’éclair ou celui de la soie déchirée par le métal - de trancher d’abord verticalement dans les "Quatre
Directions" fondamentales (Nord, Ouest, Sud, Est) donc dans le sens des aiguilles d’une montre (Shun). Puis de trancher horizontalement dans le sens contraire des aiguilles d’une montre
(Ni) en tournant sur soi-même enfin de trancher d’une manière oblique de la gauche en haut (Yang) vers la droite en bas (Yin) en visualisant la couleur blanche.
Il est également possible, dans certaines conditions, d’utiliser simplement la main, doigts réunis en "forme d’épée magique"
Le geste consiste simplement à trancher comme avec une épée.
Cette purification symbolique a pour but de "trancher ce qui s’attache au lieu".
Ce rite particulier, lié au métal, se retrouve dans bon nombre d’inaugurations puisqu’il convient de couper un ruban symbolique, sans pour autant passer pour un attardé notoire.
Ce rituel ce retrouve aussi dans la religion catholique….le signe de la croix.
On préfère donc souvent aseptiser la vérité que de purifier le lieu.
Il faut dire qu’en Chine, les acupuncteurs chinois étudient également des pratiques purificatrices qui ne seront jamais montrées aux acupuncteurs occidentaux venus étudier l’acupuncture traditionnelle car la tradition fait parfois un peu peur à ceux qui ne la pratiquent pas dans son contexte originel.
Par la suite, ces mêmes acupuncteurs occidentaux se plaignent d’être quelque peu fatigués, sinon vampirisés, par leurs propres patients.
Il y a quelques chances que les praticiens occidentaux en Feng Shui, n’ayant pas forcément toutes les données du problème oriental et particulièrement chinois, se sentent peu à peu quelque peu fatigués, sinon vampirisés, par les lieux qu’ils traitent sans le moindre rituel de purification ni de protection
Purification (2)
Après le métal vient le feu.
On utilise, tout simplement, l’incinération, plus simplement, des charbons ardents sur lesquels on lançait des résines désignées globalement sous la dénomination d’encens.
Il est donc possible de distinguer simplement l’encens de purification initiale, utilisé pour nettoyer un lieu en profondeur, des encens d’entretien qui agissent plus superficiellement.
Dans le premier cas il est toujours préférable de continuer à utiliser des charbons ardents et des résines.
Ces dernières, considérées comme des "encens d’église" sont utilisées dans la plupart des temples d’orient et d’extrême orient, ainsi que dans certains rites particuliers des églises occidentales.
Le prêtre avant de dire la messe, la aussi après le crucifix qui est en métal, il procède aussi a ce rituel de l’encens pour purifier les lieux dans toute les directions.
Pour le rituel de purification initial il est traditionnel de disposer le brûle encens face au Sud et de procéder à trois fumigations successives.
Pour le rituel d’entretien il convient de tourner autour du lieu à nettoyer dans le sens des aiguilles d’une montre (Shun) en effectuant un nombre de tours impair (Yang)... Un, trois, cinq, sept ou neuf.
Ce rituel de purification ou de nettoyage s’effectue avec le son Ha - celui du brasier dans lequel on jette les substances aromatiques.
Les purifications extérieures peuvent s’effectuer avec des huiles produisant une fumée plus abondante.
Concernant le Feng Shui populaire il existe un autre moyen de purification très utilisé en Chine, ainsi que dans la plupart des pays d’Extrême-Orient
puisqu’il s’agit simplement des pétards nécessaires à toute cérémonie d’inauguration et nécessairement de couleur rouge, la couleur du Feu. On inaugure la nouvelle année par des pétards, on
inaugure le mariage par des pétards, on inaugure un nouveau restaurant, une nouvelle boutique, un nouveau building, un nouvel aéroport ou un nouveau président... par des kyrielles de pétards.
Plus il y en a plus l’inauguration est jugée comme faste, donc bénéfique. Une fête chinoise sans pétard n’est pas une fête chinoise et encore moins une fête. Une inauguration sans pétard est un
enterrement de pauvre.
Le pétard (Pao) de par son bruit éloigne les mauvais esprits et les influences pernicieuses et fait, littéralement, exploser les revenants (Gui ou Kouei). Ce qui explique,
pour de nombreux chinois, que les occidentaux - les Guilo ou Kwei Lo (types fantômes, individus perturbateurs...) - aient justement horreur des pétards.
Pao
En Chine on "proclame" (Pao) une nouvelle loi……ok
Purification (3)
Après vient la purification par l’eau
Ceux qui acceptent de faire baptiser un enfant trouvent pourtant étrange que l’on puisse baptiser un lieu avec les mêmes ingrédients. Dans une certaine mesure, pourtant, la bouteille de champagne utilisée pour baptiser un nouveau bateau procède de la même intention... et est devenue indissociable de la victoire sportive. On évacue ainsi le mauvais sort et on baptise le succès, donc le nouveau champion, au vu et au su de tous... mais on passe pour étrange si on procède de même, officiellement, avec un appartement, une nouvelle boutique ou, à plus forte raison, une société. On dissimule alors le rite sous la pratique festive. Pourquoi se cacher et risquer de bâcler un moment essentiel puisque l’on sait par ailleurs que ce "baptême" est important pour le succès futur de l’entreprise.
Il n’est pas question de laisser l’eau s’installer sur le lieu que l’on souhaite utiliser et on utilise, ensuite, la terre pour absorber l’excèdent de celle-ci.
Cela consiste symboliquement à délimiter le lieu consacré donc à en situer les limites.
Cela se faisait jadis avec l’usage d’un carré magique (Lo Shu) à partir duquel on définissait un centre (Terre) et une périphérie ainsi que, bien souvent, une circulation symbolique.
En Chine cela était représenté par l’Empereur (Wang) qui se voulait à la jonction entre terre et ciel et qui évoluait, suivant un ordre particulier, en fonction des saisons et des périodes de la journée, dans son "Palais du Ming Tang" ( Ming = illumination, clarté, connaissance globale ).
En Occident on retrouve ce rite dans le fait de déposer une première pierre... la "pierre angulaire" ou "pierre d’achoppement" qui symbolise le point de départ de l’édifice... donc de l’oeuvre
Dans toute cuisine
, simplicité et chaleur devraient être au rendez-vous.
Au centre des activités domestiques, elle est le lieu où est préparé le repas, où l’on discute et où l’on se retrouve en famille.
Et souvent le lieu même du repas. Selon les principes du Feng Shui, la cuisine est associée à la nourriture et donc à la Fortune, à la Santé et à la Famille.
Ce qui en fait l’une des pièces les plus importantes de la maison.
Pour des raisons pratiques, il est important que l’espace soit bien agencé.
Vous éviterez des déplacements aussi inutiles qu’irritants. De plus le Chi n’en circulera que mieux s’il peut serpenter entre les différents blocs d’éléments.
La personne qui prépare les repas doit s’y sentir bien, en sécurité.
On orientera donc les plans de travail de façon à ne pas tourner le dos à la porte et à pouvoir embrasser la pièce d’un coup d’œil.
Veillez à ce que vos plans de travail soient dégagés afin de ne pas ralentir le Chi. Suspendez un maximum d’ustensiles, organisez vos placards et évitez les gadgets inutiles en choisissant bien vos accessoires
Côté matériaux, tout est permis, l’essentiel étant que l’ensemble s’équilibre.
Évitez donc trop d’éléments d’une même matière, par exemple éléments en bois et parquet
Un sol en pierre serait plus approprié dans ce cas là, le carrelage laisse également très bien circulé le Chi même s’il est peut-être plus froid sous les pieds.
Optez donc pour des couleurs et textures chaleureuses.
Purification (4)
Dans le rite de purification traditionnel cela consiste à délimiter l’endroit consacré au rituel... qui se trouve ainsi au "centre" de la pratique.
Cette délimitation peut être formalisée par une marche rituelle, procession ou circumambulation (marche circulaire), généralement effectuée avec de l’encens (feu) ou des instruments de musique
(cymbales, tambours, flûtes...). Cet espace sacré peut également être constitué de plusieurs enceintes protectrices dont les limites sont définies par le rituel.
Celui qui officie se tourne généralement vers le Nord, suivant l’orientation chinoise, ce qui lui permet d’avoir la lumière de l’Est, donc le jeune Yang ou Yang naissant, du coté
gauche et, par conséquence, le Yin à droite. De ce coté se tiennent les armes (métal).
Or les objets rituels sont considérés comme des armes destinées à combattre les influences pernicieuses.
Le lieu consacré est protégé non seulement par une entrée bien disposée et une porte solide sur laquelle, ou de part et d’autre de laquelle, on dispose des symboles représentant des gardiens.
Cet élément Bois peut s’entendre au propre et au figuré. Il représente, en effet, la régénération, le renouveau, la renaissance, la germination donc le début d’un nouveau cycle lié à la jeunesse,
au printemps, au matin.
Pratiquement il s’agit donc de l’énergie vitale que représentent les plantes.
Il est fort possible d’utiliser ces plantes vivaces comme une plante verte ou un arbre miniature (Bonsaï) pour régénérer un lieu comme il est possible d’utiliser une composition florale de
plantes fraîches ou même séchées.
Dans certains cas des objets décoratifs ou des cloisons de bois peuvent également apporter cette énergie régénératrice. L’éventail, producteur de vent ou de brise est également lié à l’élément
Bois. Symboliquement le bois correspond également au Salut (salutation rituelle).
Ce salut se situe généralement lorsque les purifications rituelles par le Métal, le Feu, l’Eau et la Terre ont été effectuées et correspond à l’ouverture vers autre chose... donc un renouveau. Le
salut est donc un élément essentiel du rituel puisqu’il se situe à la fin de celui-ci mais également au début de ce qui va se passer ensuite.
On retrouve donc ce salut dans bon nombre de pratiques traditionnelles et particulièrement dans les arts chevaleresques, ou "arts martiaux" où il a pour but tant de purifier le lieu
de pratique que ceux qui y sont présents. Ce salut peut s’effectuer debout ou, plus rituellement, en forme agenouillée et suivant des axes et des orientations très spécifiques.
Lorsque le salut a été effectué l’essentiel a été dit et a été fait et les choses peuvent, enfin, suivre leur cours normal. En fait, le reste n’est plus que formalité. Dans le rituel de
purification par les Eléments, le salut, correspondant au Bois (conquête) prépare un autre cycle beaucoup plus paisible qui est celui de l’engendrement (Xiang Sheng).
Ce salut peut également être remplacé par une onction utilisant une huile consacrée. Dans la tradition chinoise l’huile végétale est, en effet, rattachée à l’élément Bois car elle est issue d’une plante et sert, lorsqu’on l’utilise dans une lampe, à engendrer la lumière. Dans ce cas le Yin du Bois engendre le Yang du Feu.
On utilise des huiles parfumées comme l’huile de santal, l’huile de Ylang Ylang, l’huile de camphre. Ces huiles sont considérées comme d’excellents remèdes contre les plaies et bosses et servent également à oindre les défunts avant leur mise en cercueil. Dans certains cas il était également possible de brûler de l’huile sur une surface chauffée. Cela permet de mettre en relation l’Eau (liquide), le Bois (huile végétale ou bâtonnet d’encens parfumé), le Feu (combustion ou chaleur), la Terre (substance parfumée. Le parfum (Xiang) est rattaché à l’élément Terre) et le Métal (support, souvent un brûle encens en bronze). Donc les Cinq Eléments
La purification ayant été effectuée il est alors possible de disposer le foyer (Feu) - foyer familial - puis de définir les limites de l’occupation du lieu (Terre) - loyer - de forger ou
d’utiliser des outils (Métal) qui seront utilisés pour creuser un puits (Eau) qui, lui-même, servira à irriguer les plantations (Bois).
On retrouve alors un cycle où les éléments s’engendrent. Le Feu engendre (Sheng) la Terre. La Terre engendre le Métal. Le Métal engendre l’Eau. L’Eau engendre le Bois. Le bois, à son tour,
engendre le feu. Les Cinq Eléments demeurent mais leur utilisation change. Le sabre ou la hache devient la charrue ou la houe. Le Feu de l’Incendie devient le foyer familial.
L’eau de l’inondation incontrôlée et destructrice devient le puits. La Terre de l’occupation militaire devient celle du loyer civil. Le bois de la conquête devient celui de la culture.
Les éléments se sont assagis et le conquérant nomade est devenu sédentaire. Il possède alors un Feu et un Lieu donc un foyer et un loyer, ce n’est plus un individu sans foi (foy) ni loi
(loy). Il en va de même pour les énergies de l’habitat ou du lieu de travail qui, lorsqu’elles sont purifiées et contrôlées, s’assagissent quelque peu et, de perturbatrices et excessives,
deviennent favorables et profitables à tous.
Si il existe une magie purificatrice ou protectrice que l’on pourrait qualifier de "Magie Blanche" il existe, également, en Chine une magie beaucoup plus dangereuse et pernicieuse qui correspond à la "Magie Noire" et qui est toujours pratiquée par les sorciers tant à la campagne qu’en ville.
La civilisation chinoise plonge ses racines au plus profond des origines de l’humanité et conserve, envers et contre tous, des traditions plusieurs fois millénaires dont certaines se perpétuent
encore plus que jamais. C’est, notamment, le cas de la magie.
Celle-ci fait habituellement partie du quotidien et on trouve presque partout des amulettes protectrices sous des formes les plus diverses, pièces, figurines et pendentifs de métal ou de jade
comportant des trigrammes (Bagua ou Pa Kua) ou des formules de protection, effigies de divinités que l’on colle sur les portes lors des cérémonies du Nouvel An, charmes taoïstes et
talismans de papier (Fu Lu) reproduisant des calligraphies magiques et permettant de favoriser la chance, de réussir dans les affaires, de conclure un marché ou de séduire son prochain...
faux billets et faux lingots servant d’offrandes aux ancêtres et que l’on brûle, miroirs octogonaux que l’on suspend en fac de la porte d’entrée, pierres bénéfiques représentant des animaux du
zodiaque, le Bouddha, Kuan Yin ou d’autres divinités chinoises que l’on porte sur soi.
De nombreuses superstitions sont liées au culte des morts. Cela porte malheur, par exemple, de piquer des baguettes dans un bol de riz et de les laisser plantées car il s’agit alors d’une
offrande aux morts. De même, on ne verse jamais de l’eau froide dans le thé ou on ne brûle jamais de l’encens en baguettes par paires, mais bien par trois, une pour le ciel, une pour les esprits,
une pour la terre.
Dans le cadre de la magie noire, on utilise justement ce qu’il est convenu de ne pas faire dans le cadre du rituel. Il s’agit donc le plus souvent d’une inversion (Ni) de ce rituel. Ces
opérations magiques se situent donc très souvent à la lisière de la religion dont elle devient l’adversaire au moment où elle ravalent le divin à l’état de moyen. Contrairement au rituel
religieux, le rituel magique, dans ce cas particulier de la magie noire, représente des désirs égoïstes donc d’intérêt privé et souvent malfaisants. Cette magie utilise donc un ensemble de
procédés mettant en oeuvre ce que le rituel tente de combattre. Il n’est donc pas rare qu’elle utilise le sacrifice où le sang et les viscères jouent encore un rôle important. Là où le rituel
utilise le symbole ou l’acte symbolique, la magie utilise le fait. L’acte de salir ou de dégrader par le fer, par le feu, par le sang un lieu consacré par le rite est un acte magique conscient
qu’utilisent les sorciers. Le fait de dégrader un symbole est également un acte magique.
Dans une certaine mesure il est possible d’inverser un symbole bénéfique pour en faire un instrument magique de pouvoir plus ou moins maléfique. Lorsque le roue solaire bouddhique
(svastika) tourne vers la droite, la croix gammée nazie du "soleil noir" (sauvastika) tourne vers la gauche et est donc considérée comme senestre, donc
sinistre. Il en va de même pour le Taiji qui, lorsqu’il est inverse (Ni), est considéré comme un symbole de magie, donc de domination. Cette domination poussée à l’extrême devient
destructive. La magie noire cherche à détruire un adversaire en s’assurant le concours des forces opposées au bien. Elle agit donc à l’envers (Ni) du rite public.
C’est une des raisons essentielles pour lesquelles, dans la majorité des civilisations traditionnelles, en Grèce, à Rome, en Chine, au Japon le rituel sacré se devait d’être effectué publiquement
au grand jour alors que les opérations magiques s’effectuaient en privé et secrètement. Ce qui est sacral a donc un caractère public tandis que ce qui est magique demeure d’ordre privé. Un rite
privé est donc une chose contradictoire en soi et ne peut avoir d’effets légitimes, mais il en va autrement de la magie qui, pour demeurer opérative, se doit de demeurer secrète
Après la découverte par William Harvey, en 1628, que le sang circulait... ce qui avait été mis en évidence en Chine au sixième siècle avant notre ère... l’invention de la vaccine par Edward Jenner (1749-1823) alors que celle-ci était déjà pratiquée en Chine depuis le dixième siècle... de l’imprimerie par Gutenberg en 1448 alors que les premiers billets de banque imprimés portent le monogramme de l’empereur Tien Sheng (1023) de la dynastie Song... de la brouette et de la machine à calculer attribuées à Blaise Pascal (1623-1662) alors qu’elles étaient d’un usage très courant depuis près d’un millénaire dans toute la chine... de la boussole, de la poudre à canon, de l’alcool, du sismographe, du vent solaire... et de dix mille autres choses encore que nous nous attribuons généreusement sans le moindre état d’âme, ni, par ailleurs la moindre conscience scientifique alors que nous sommes les premiers à nous prétendre cartésiens, il ne faut pas s’étonner que deux ou trois barbus revendiquent désormais la paternité de la fameuse hypothèse Gaïa, cheval de bataille et fer de lance du pacifique New-age californien.
Aussi étrange que cela soit aux yeux d’un occidental, cela fonctionne puisque l’acupuncture soigne et guérit des millions de patients chaque année en Chine et dans la plupart des pays d’Extrême-Orient... Vietnam, Corée, Japon, Thaïlande... et désormais jusqu’en Occident où l’acupuncture, avec l’homéopathie est la forme de médecine non conventionnelle la plus utilisée.
Par contre, ils s’étonnent souvent que le Feng Shui puisse fonctionner, avec strictement les mêmes paramètres, en ce qui concerne l’environnement direct de l’être humain... donc le macrocosme le plus proche.
Puisque l’être humain est la projection microcosmique du macrocosme Terre (Ti)/Ciel(Tian) par le biais de sa structure (Ti) et de son énergie (Qi) il n’y a aucune raison pour que les mêmes principes qui sont utilisés pour traiter cet être humain microcosmique demeurent inopérants en ce qui concerne le macrocosme.
De tous temps ont été établies des relations entre ce microcosme humain et ce macrocosme naturel... à savoir que la structure (Ti désignant les os et articulations) correspondent aux rochers ; que la forme (Xing, désignant les muscles et les tendons) correspond à l’humus ; que l’essence (Jing désignant les principes liquides) correspond aux rivières et aux lacs ; que le souffle (Qi désignant tout ce qui est gazeux) correspond aux vents... le tout demeurant animé par l’esprit (Shen).
Il fut même établi une comparaison avec les mers puisque le corps humain contient quatre océans essentiels : l’océan de la nourriture, l’océan des moelles, l’océan des énergies,
l’océan de l’esprit. De même que le corps humain est parcouru de canaux subtils d’énergie et de points de rencontre de ces canaux la terre comporte également des " Veines de
Dragon " et des " Cavernes du Tigre "... correspondant tout simplement aux méridiens (Jing) et points d’acupuncture (Xue).
Le Feng Shui, littéralement Vent Eau, ce qui correspond au souffle (énergie ou Qi) et à l’essence (principe essentiel ou Jing), a donc pour but de régulariser les
énergies du Ciel (Vent/Dragon) et de la Terre (Eau/Tigre) en utilisant les mêmes principes que ceux de l’acupuncture.
Le Feng Shui, à cet effet, faisait jadis partie de la médecine chinoise classique car il permettait grâce à un meilleur choix de l’habitat ou à un rééquilibrage des énergies perturbées de
celui-ci d’éviter que le patient soit lui-même perturbé par des énergies pathogènes ou délétères (Sha Qi). La médecine chinoise classique se basant sur la prévention, le Feng Shui était
donc considérée comme essentiel. Ce n’est que très récemment, au tout début de ce siècle, sous l’influence occidentale que le Feng Shui fut rejeté au rang des superstition malfaisantes. Il n’en
continue pas moins à être utilisé, comme l’acupuncture, par des millions de personnes et fait, avec le retour à l’économie dite libérale, un retour en force.
On reparle donc à nouveau, dès que l’on construit un immeuble, un quartier, un aéroport ou une ville nouvelle du " Souffle du Tigre et des Veines du Dragon " et rien ne se fait plus
dans ce domaine de la construction ou de l’agencement de locaux sans consulter un expert en Feng Shui. Le phénomène chinois a récemment gagné les Etats-Unis et, par contre coup, la Grande
Bretagne...
Il ne va donc pas tarder à débarquer sur le continent.
Le Feng Shui a donc, étymologiquement, pour but d'éviter de commettre des erreurs grossières risquant de mettre en cause le mouvement subtil de vie qui nous relie à la terre et au ciel. Il est le garant de certaines règles que d'aucuns nomment principes essentiels résidant dans les traditions ou rituels et que d'autres considèrent comme des superstitions.
La récente mode du Bouddhisme tibétain et du Feng Shui laisse donc présumer une forte augmentation de consommation d'aspirine à cause des migraines bouddhiques et des lumbagos causés par le déménagement permanent du mobilier occidental fort lourd. Que dire alors des milliers de Bouddha qui vont se retrouver comme élément décoratif d'une cheminée de résidence secondaire ou comme presse-papier pour les factures de gaz. D'aucuns objecteront qu'il s'agit là de superstition destinées aux chauffeurs de Tuk-tuk et que, de leur coté, ils accrochent les crucifix à l'envers au pied du lit sur lequel repose un chapeau et qu'ils laissent le pain à l'envers sur la table à coté de chaussures sans que nul n'y trouve à redire.
Ils ont probablement raison et nul ne les empêche d'aller habiter un cimetière.
Le Feng Shui ne les concerne pas trop et, de son coté, ne s'en porte pas plus mal.
La sexualité dans le feng shui
Sujet brûlant mais a ne pas écarter, puisque cet acte transporte une énergie formidable, qui si elle mal canalisée peur faire d’énorme dégât sur le psy, exemple (viol), qui entraîne un trauma, parfois irréversible.
D’abord le tantrisme, certaine secte de l’Inde, pratique cela, pour atteindre l’illumination, il consiste grâce à l’acte sexuel, à reculer les limites de la jouissance en auto contrôle.
Mais sans tomber dans ces extrêmes, le feng shui lui va plutôt s’attacher à vérifier l’environnement, une chambre agréable, un lit bien oriente suivant le signe astrologique des partenaires.
Il enseigne aussi que cet acte, soit en couple, soit en autosatisfaction, l’énergie dégagée par cela doit permettre au sujet d’être relax après, sinon cette pratique a été faite dans de mauvaise condition, (sujet non disposer, environnement inadéquat)
Le feng shui nous apprend de cette énergie située au niveau du plexus, est commandée par le cerveau, et reviens au cerveau à la fin de l’acte.
Donc ce tchi, qui est un des plus puissant du corps, peut soit apporter la plénitude, soit faire de gros dégâts.
Certaine personne on besoin d’un environnement ou de condition spécial pour arriver a cela, (en groupe ou même sexe…etc) les causes de ces dérives sont multiple, et en général située dans le jeune age du sujet.
Si toutes les conditions sont réunies, cela peut diminuer voire supprimer certain trouble de l’organisme.
La première chose à faire avant, c’est un bon exercice respiratoire, bien respirer a fond dans les deux sens, surtout ne jamais consommer de boisson alcoolique avant.
La méthode respiratoire du feng shui
En premier essayer de ne penser a rien, ne pas porter de vêtement serrant, être étendu, les yeux fermer et commencer par de longue respiration profonde bien fond et très lentement, il est possible qu’au début pour un sujet non entraîner la tête lui tourne un peu, il faut arrêter de suite et reprendre un autre jour, mais ce n’est pas grave, c’est simplement que le cerveau reçois une dose d’oxygène inhabituelle.
Une fois cette pratique bien maîtrisée, le sujet doit tenter de voir en lui-même, c’est visualiser un point dans le noir, les paupières fermées bien sur, au début cela peut provoquer une sorte de vertige.
C’est normal aussi votre cœur ralenti légèrement donc la tension baisse un peu, si une nausée apparais arrêter de suite, d’abord en ouvrant les yeux, puis en reprenant une respiration normale, ne jamais ce lever brusquement, il y a risque de syncope.
(note perso)
Il reste le feng shui dans le tai chi
Le but du tai chi, outre une gymnastique de tout le corps au ralentit, c’est de faire circuler l’énergie tchi dans tout le corps, par des mouvement lent, aux quatre points cardinaux, un mouvement au Sud seras suivit d’un mouvement identique au Nord.
En résumer il faut être en harmonie avec son corps.
j’ai pratiquer cela lors d’une opération pour remettre un doigt couper, avec l’aide du moniteur du cœur je pouvais ainsi contrôler l’effet de ma respiration sur mon cœur, face a la douleur et empêcher le cœur de s’emballer. car il convient de limiter les effets en chaîne et excessifs du feu impérial. Il s’agit, encore très simplement, de procéder soit à des ablutions rituelles, que l’on retrouve dans le rite du baptême, avec de l’eau lustrale soit de projeter cet eau, et parfois du sel, sur le lieu à consacrer et à purifier.
